Thiên Đạo Học Á Châu
Đây là tư tưởng thần học bộc phát từ một ý thức rằng lí lẽ thiên đạo hay thần đạo học không thể chỉ từ “người da trắng”, mang đến và ảnh hưởng văn hoá Âu Châu trên người Á Châu. Điều này cũng do từ ý thức quốc gia độc lập và truyền thống dân tộc của các nước Á Châu khi những tín hữu đã được trưởng thành và có một nền học vấn cao qua các trường Kinh Thánh sau Thế Chiến Thứ II. Tiến trình hình thành “Thiên Đạo Học Á Châu” do từ ý thức tự chủ, tự lập giáo hội của người bản xứ để tự phát triển hội thánh trong các quốc gia được truyền giáo từ thế kỷ 19, do các giáo sĩ từ Anh quốc và Hoa Kỳ (J. Nevious, H. Taylor). Từ đó đi đến ý thức nhìn nhận phải phù hợp theo bối cảnh văn hoá và làm thế nào để chuyển mạch văn hoá (contextualization) trong phương cách truyền giáo.
Mãi đến đầu thế kỷ 20, các đại hội truyền giáo được triệu tập ở Edingburg, Đức năm1901, ở Jerusalem 1930 và mạnh mẽ vào những thập niên 50’s đến nay. Có vài khó khăn khủng hoảng khi bàn đến Thiên Đạo Học Á Châu và chuyển văn hoá là vấn đề: (1) Tổng Thể Thần Học (syncretistic), tức là chấp nhận những tư tưởng tôn giáo của Phật Giáo, Lão Giáo, Khổng Giáo, Bà-la-môn Giáo với niềm tin chung một Đấng Tạo Hoá, và (2) Hòa Hợp Thần Học (accommodation), tức là phải có những giáo lí phù hợp với văn hoá Á Châu, thay vì chỉ có trong Thánh Kinh. Các từ lớn như dharma, tiên chủ (Thiên Chủ), anicca, dukkha và anatta nên được thay thế và chấp nhận vào nền thiên đạo học tin lành (?). Nhiều lần đại hội ở Thailand, Korea đã được tổ chức và nhiều thiên đạo gia Á Châu và Âu Châu bình luận vấn đề này trong nhiều năm qua. Hiện nay khuynh hướng tạo nên một nền “Thần Học Á Châu” đang ở nỗ lực làm sao dung hoà được và đem đến một sắc thái đặc thù, với phương pháp “chuyển mạch văn hoá” là chìa khoá sử dụng, nhưng chưa có sự chấp nhận đồng nhất nào cả.